Новая Польша 3/2016

Дети звезд, потомство Бога

о. Михал Хеллер. Фото: East News

Верующие, пытающиеся совместить веру с наукой, обречены на риск проб и ошибок. Совершенно неожиданную помощь они недавно получили от священника Михала Хеллера.

Встреча обещала быть исключительно интересной. Выступление отца профессора Михала Хеллера, ежегодно организуемое Высшей школой информатики и управления в Жешуве, всегда собирает толпы. В прошлом году число слушателей в Подкарпатской филармонии превысило нормы, гарантирующие безопасность здания, — пришло около полутора тысяч человек, поэтому в нынешнем году ввели бесплатные билеты, которых распространили около тысячи. Круглый, двадцатилетний юбилей основания этого учебного заведения должен был украсить дуэт — для беседы с отцом Михалом Хеллером о науке и вере был приглашен Кшиштоф Занусси.
В материалах, анонсирующих встречу, отец Хеллер приводит цитату из последней книги Занусси «Стратегии жизни», в которой режиссер упрекает богословов в том, что они игнорируют достижения современной науки. Например, избегают сопоставлять фундаментальные, метафизические вопросы мироздания с тем, что о бытии вне времени говорит наука. «В области богословия на эту тему господствует почти полное молчание, а потому у молодежи складывается ощущение, что религия оперирует мышлением из прошлой эпохи, что это вера бабушки и дедушки, но ведь это ошибка», — заключает Занусси. Во время своего доклада отец Хеллер добавил, что получил книгу от автора с посвящением, относящимся как раз к этой цитате. Он решил принять вызов и предложил организаторам пригласить режиссера.
Никто, однако (включая ведущего встречу, а также автора этих слов), не ожидал, что отец Хеллер, прежде чем включиться в дискуссию, представит концепцию под стать Тейяру де Шардену, учитывающую знания XXI века.

Драма Космоса
Отца Хеллера представлять не надо. Его труды как космолога, активно участвующего в научных проектах, и одновременно католического священника, труды на стыке веры и науки характеризуются проницательностью и вместе с тем большой осторожностью суждений. Он пишет в соответствии с принципом: лучше меньше, но более обоснованно, чем больше, но спекулируя на отвлеченные темы. Начиная свое выступление, озаглавленное «Космическая драма. Моя личная концепция», автор предупредил, что оно будет несколько иным, чем прежде.
Современная наука все точнее описывает драму Космоса — от Большого Взрыва до различных сценариев будущего конца. Одновременно религия также дает представление великой драмы. «Всю свою жизнь я был вынужден жить в этих двух драмах», — начал ученый и признался, что для него не является проблемой вопрос: существует ли Абсолют? Проблема в том, чем или кем он является. Мыслью или Материей? Сознанием или Общим Принципом? Абстракцией или Конкретным понятием? Поскольку мы существуем, существует нечто, и мы являемся его частью. Это «нечто» можно принять за абсолют.
Бесспорно, отец Хеллер изначально считает абсолютом Вселенную вместе с объясняющими ее фундаментальными основами. Вселенную исследуют эмпирические науки. Одним из важных путей, ведущих к пониманию основ Вселенной, является ее рациональность — Вселенная поддается исследованию рациональными методами. Если бы остановиться на этом этапе, концепцию Хеллера следовало бы признать пантеистической. Однако таковой она не является.
Сначала космолог расправился с материализмом, гласящим, что существует только безжизненная, аморфная материя. Тезис представляется очевидным, пока физика не начинает ставить вопросы. Из чего состоит материя? Современная наука утверждает, что материя — конфигурация различных физических полей и элементарных частиц, которые являются их квантами. «Существование неразрывно связано с безмерно сложной сетью структур, которые в значительной мере удается описать математически. Существование и рациональность — это два обличья одного и того же», — заключает Хеллер.
После таких вводных объяснений выступающий перешел к представлению общих положений своей концепции. Она начинается с Состояния Альфа (Пьер Тейяр де Шарден говорил о пункте Альфа), из которого берет начало всё. Как Хеллер это понимает?
С богословской точки зрения, это акт возникновения Вселенной. С физической точки зрения, не следует отождествлять его с Большим Взрывом. «Мы не знаем, было ли что-то «до того». Не знаем, существуют ли другие Большие Взрывы и другие Вселенные», — говорит священник-космолог и утверждает, что нам неизвестно: возможны ли иные совокупности физических законов, которые действовали бы в каких-то других вселенных, или же логически возможна только одна совокупность законов. Речь идет о начале Вселенной в онтологическом порядке.
И еще одно важное замечание: не следует понимать начало во временнóм смысле, поскольку современная наука учит, что время является производной физических законов, а «когда родились физические законы, времени еще не было».
«Я понимаю это Состояние Альфа как Большое Сгущение — сужение или сжатие безмерного Поля Рациональности, Логоса в самом чистом виде — сведение его к тому, что могло случиться и что случилось, к тому «подполю» рациональных структур, которое стало законами физики и благодаря которому Вселенная (или вселенные) и начала свое приключенческое существование» — говорит священник-космолог.

Двойное Воплощение
Это было первое Воплощение Логоса. Бесконечное Поле Рациональности стало телом Вселенной (я уже упоминал, что взгляды Хеллера представляют собой не пантеизм, отождествляющим Бога с Космосом, но панентеизм, утверждающий, что Бог безмерно превышает Космос, хотя и охватывает его своим существованием). Вселенная оказалась зачата (зародилась), как образно выражается проф. Хеллер.
И тут автор вводит важное предположение: следуя за традицией метафизики, он отождествляет Истину с Благом. А как ученый-космолог, он знает, что наука не занимается благом. Она скрупулезно отделяет истину от ценностей, исследовать которые не может за неимением соответствующих инструментов.
Но концепция, объединяющая весь опыт и понимание действительности, не должна руководствоваться таким методологическим ригоризмом — Михал Хеллер отмечает, что она не является научной теорией, а лишь философской гипотезой. Если в бесконечном Поле Рациональности мы замечаем Сознание и Мысль, ничто не препятствует тому, чтобы принять, что «Вселенная зародилась от Любви». «Безмерное Поле Рациональности, которое «было» прежде чем возникло Состояние Альфа, «было» и безмерным Полем Блага. Состояние Альфа, зачатие Вселенной, можно также считать Большим Сгущением Блага или его Большой Концентрацией».
Эта Концентрация Блага содержит в себе парадокс: процесс эволюции Космоса привел к возникновению разумных существ, которые могут не только познавать Космос и имеют доступ к Рациональности, но могут совершать Зло — противиться Рациональности. Вслед за Лейбницем, и в соответствии с христианской традицией, проф. Хеллер повторяет, что появление свободы решения обогатило доброту Вселенной, несмотря на появление морального зла как следствия такой свободы.
«Первородная вина человечества/человека/каждого-из-нас состоит в том, что человек ввел в Поле Рациональности-Добра разлад (диссонанс) — иррациональность зла. Хотя зло-грех всегда является чем-то личным, оно также является драмой всего Логоса, его Голгофой», — говорит мыслитель. Поэтому появляется Второе Воплощение Логоса как акт той же самой Любви. Отец Хеллер даже предполагает, что это один акт Любви (Создание и Искупление), только с нашей точки зрения разделенный во времени: «Тайна зла с самого начала была использована для того, чтобы Любовь была еще более прекрасной».
Как богослов Михал Хеллер делает из этих утверждений следующие выводы: «Если Логос благодаря своему Первому Воплощению есть во всем, то он страдает и умирает в каждом страдании и умирании. Все страдания и все смерти сконцентрировались в Кресте Логоса. Но и наоборот, наши страдания и наше умирание — не только наши. Он страдает и умирает в нас. Он распят во всем, что нас мучает и что в нас умирает. Умирание на кресте — акт всего Космоса. Рациональность Блага настолько огромна, что иррациональность нашего зла становится в нем ничего не значащей и уничтожается».

Состояние Омега
В заключение отец Хеллер меряется силами с проблемой смерти. «Наше сознание, наша рациональная, но свободная воля запутаны в безжизненности материи. И эта безжизненность нас когда-нибудь победит. Тело вернется в элементы Вселенной, сознание — по крайней мере, в том состоянии, которое доступно нам сейчас, — угаснет. Законы физики довершат свое дело». Но философ вновь ставит вопрос: чем являются законы физики, образующие структуру Вселенной? Разве они не возникли в результате Большой Концентрации бесконечного Поля Рациональности — Состояния Альфа? Если так, то они не являются всем сущим. «Смерть может быть освобождением из Концентрации — и входом в Расширение», — считает отец Хеллер. Как понимать такое Большое Расширение, названное автором — опять пользуясь определением Тейяра де Шардена — Состоянием Омега?
Математические структуры физических законов, по мнению отца Хеллера, могут быть расширены до более крупных структур, являясь их подструктурами. Этот постулат носит характер философской гипотезы. «Эти более крупные структуры тоже могут устанавливать какую-то физику», — ученый называет ее (из-за отсутствия лучшего обозначения) надфизикой. Законы физики являются предельным случаем законов надфизики. «Может быть, второе начало термодинамики, управляющее процессами разложения и смерти, является только предельным случаем более общего принципа неограниченного роста?» — спрашивает отец Хеллер и утверждает, что Состояние Омега является предназначением каждого человека и всей Вселенной.
Тем самым, не является ли оно противоположностью Большого Сгущения? Можно даже спросить: не является ли цикл Большого Сгущения и Большого Расширения каким-то дыханием Бога? В концепции Хеллера это неясно, но обоснованным является суждение, что Состояние Омега не является возвращением к тому, что «было» перед Состоянием Альфа. Изменилось по меньшей мере одно: появились мы — если, конечно, как-то переживем этот захватывающий Божественный цикл.

Проблемы Тейяра де Шардена
Нелегко вписать в космический план конкретное событие, каким является рождение, смерть и — как мы верим — воскресение Иисуса Христа. Немногие на это отважились. Чаще появлялись концепции, ограничивающиеся теистической перспективой, то есть учитывающие существование Бога — например, в метафизике Уайтхеда Бог гарантирует порядок во Вселенной, а в онтологии Эллиса Абсолют — как метамир «зеро», т.е. образует основу иерархически надстроенных четырех миров, создающих реальность (физический мир, индивидуальное и массовое сознание, возможные события, а также платоновский мир абстрактных идей). Однако в первой половине XX века появилась смелая концепция, охватывающая Космического Христа.
Ее автором был иезуит-палеонтолог, один из первооткрывателей синантропа («пекинского человека»), Пьер Тейяр де Шарден, умерший в 1955 году. Он пытался совместить естественнонаучные воззрения с религиозной верой. В книге «Бог и наука» отец Хеллер, отвечая на вопрос Джулио Бротти, объяснил, что французский иезуит-естествоиспытатель хотел согласовать два разных процесса: расширение Космоса, сопровождаемое рассеиванием энергии (в соответствии со вторым началом термодинамики это необратимый процесс), с противоположным — как тогда казалось — эволюционным процессом возрастания биологической сложности живых организмов. Тейяр считал, что за второй процесс отвечает духовная энергия, которая нивелирует действие второго начала термодинамики и ведет окружающий мир к окончательной реализации при максимальной концентрации сознания. Вселенная развивается от Большого Взрыва, названного Тейяром «точкой Альфа», до «точки Омега», которую он отождествил с Космическим Иисусом. Легко сообразить, что такие взгляды вызвали обеспокоенность Священной Конгрегации вероучения (Sacrum Officium), которая запретила иезуиту публиковать свои работы. Но это не остановило творческой активности Тейяра, который писал «в стол» до конца своей жизни.
Однако время показало, что впечатляющая концепция Тейяра потерпела поражение, поскольку с развитием науки оказалось, что эта теория не имеет опоры в реальности. Представляется, что таких недостатков нет в концепции проф. Хеллера. Как космолог он, несомненно, имеет лучшее представление о реальном мире как едином целом, изучаемом эмпирическими науками. И конечно, со времен Тейяра наши знания существенно продвинулись вперед.
Это вовсе не означает, что концепция краковского священника не вызывает трудных вопросов.

Вопросы к автору концепции
Тейяра упрекали в избыточном оптимизме и игнорировании необходимости заклеймить зло — в его концепции спасение происходит в конце концов само в «точке Омега». Можно ли подобный упрек поставить Хеллеру — действительно, каждый ли человек, независимо от своей доброй или злой жизни, перейдет в Состояние Омега?
В своей концепции священник-ученый отождествляет зло с иррациональностью, а ту, в свою очередь, с небытием (в этом смысле Хеллер является верным учеником св. Августина). И появляется возможность строить дальнейшие умозаключения, хотя сам Хеллер этого уже не делает. Быть может, в процессе Расширения та часть нашей онтологической идентичности, которой завладело зло/иррациональность/небытие, не испытает трансформации. Если возможно полное онтологическое отождествление со злом, то Расширение приведет к тому, что такой субъект растворится в небытии (это первая возможность) или же начнет жить вечной пустой жизнью (такая возможность, пожалуй, еще хуже). Не в этом ли состоит ад? Вопрос без ответа. Во всяком случае, не только Бог наказывал бы нас за зло, мы сами приговаривали бы себя к трагичной судьбе, принимая злой выбор. Такая постановка вопроса порождает очередную проблему: возможно ли было бы спасительное вмешательство Божественного милосердия?
Еще один вопрос касается Воскресения — можно ли в этой концепции найти место для Воскресшего Христа? Воскресение означает отчетливую опору, плацдарм Состояния Омега в нашей неидеальной действительности. Как это понять с научной точки зрения?
Неясным является также вопрос о различии между нравственным и физическим злом (страданием и смертью). Отец Хеллер упоминает только, что Библия видит в физическом зле последствия зла нравственного. Как это совместить с таким очевидным обстоятельством, что смерть и страдание изначально вписаны в природу эволюции Космоса?

Неизбежный риск
Отец Михал Хеллер представил в Жешуве концепцию захватывающую, но и, несомненно, рискованную. Поэтому в конце следовало бы задать вопрос об ее обосновании.
«Нужна ли такая концепция? Она неизбежна! Каждый имеет какое-то представление о мире, более или менее осознанное, сложившееся из более или менее подогнанных друг к другу кусочков. Стоит поместить себя в более упорядоченном целом. Жизнь требует среды обитания — среды логической гармонии, в равной степени со средой кислорода и энергии», — объяснил автор концепции.
Точнее отец Хеллер обосновал это еще 16 лет назад в нашумевшей статье «Против фундационизма». Фундационизм — это уверенность, что философская система, которая призвана давать надежное знание, должна быть построена на нерушимом фундаменте. В истории философии системы, построенные таким образом, всегда терпели фиаско (примерами являются Аристотель, Декарт или Гуссерль). Хеллер предложил иной подход. Он показал, что в каждой нетривиальной философской интерпретации присутствует рациональная составляющая (логически-дедуктивная) и составляющая герменевтическая, опирающаяся на интуитивный подход, часто представляемый с помощью метафор. Чем большую часть действительности охватывает аргументация, тем больше интуитивная составляющая. Так понимаемое познание не статично — оно требует постоянной проверки и исправления. Хеллер предлагает поступать в соответствии с логикой «обратной связи». Первоначальные предположения подвергаются проверке на основе вытекающих последствий, и в соответствии с последствиями в предположения вносятся поправки. Если они оказываются близки к истине, то процесс познания ведет к некой «границе». Если они ошибочны, то процесс «разъезжается», оказывается порочным кругом.
Использование автором именно такого динамического подхода в случае «Космической драмы» подтверждает следующее его высказывание. «Я всегда старался следить за тем, чтобы в мои мыслительные конструкции не вкрался элемент иррациональности. В каждой концепции такого типа важна непрерывная проверка: возвращение к исходным предположениям, забота о логической связности, сопоставление с новыми данными, диалог — как правило, мысленный — с иными воззрениями. Поэтому я допускаю, что моя концепция никогда не приобретет окончательного вида», — предостерег отец Хеллер в Жешуве.
На заданный несколькими днями позже вопрос журнала «Тыгодник повшехный», опубликует ли он эссе, посвященное своей концепции, профессор ответил так, как можно было ожидать: «Это еще не дозрело для публикации».
Возможно, не дозреет никогда, поэтому столь ценным и представляется нам выступление в Жешуве.

 

Встреча с отцом Михалом Хеллером и Кшиштофом Занусси состоялась в Подкарпатской филармонии 25 ноября 2015 года. Запись можно найти на канале Youtube Высшей школы информатики и управления в Жешуве (WSIiZ).